El Replicador Liberal

El teorema de la imposibilidad del socialismo fue desarrollado inicialmente por la escuela austriaca de economía, en los años más negros del comunismo, precisamente para combatir de frente esta ideología nefanda, con el único objetivo de demostrar de una vez por todas cuán equivocados estaban aquellos ideólogos marxistas, y cuan errados están todos los que defienden sin paliativos el predominio del Estado y lo público a expensas de la propiedad privada y la libertad del individuo. Según el citado teorema, el socialismo deviene siempre en una planificación imposible, toda vez que no existe ningún ente que pueda manejar con la suficiente eficacia el volumen de información que se pone en movimiento en el seno de una sociedad moderna.

Las sociedades actuales constituyen sistemas enormemente complejos, compuestos por millones de individuos, actores permanentes que ni siquiera saben la mayoría de las veces qué plan acabarán prefiriendo al cabo del día. La información está distribuida entre cada uno de los elementos que componen el sistema. Y los procesos acontecen al momento, de forma inmediata, y muchas veces de manera inconsciente. No existe en el mundo ordenador alguno que pueda manipular semejante volumen de datos. Pero, incluso en el caso de que la cantidad tuviera un valor asequible, la cualidad de la información (de carácter tácito) vendría a dar al traste con cualquier intento de control centralizado. Con menos motivo por tanto puede arrogarse esa labor una camarilla de políticos insignificantes.

Ahora bien, en un alarde de profesionalismo, algunos autores austriacos han creído que podían extender la teoría del la imposibilidad del socialismo haciendo que incluyese también al liberalismo clásico (uno de ellos es el profesor Jesús Huerta de Soto). De esta manera, se han denominado a sí mismos anarquistas de mercado, y se han solazado pensando que se emancipaban para siempre de sus padres ideológicos, mucho más moderados y conservadores. En esto, han aprovechado para elevar su ego académico a la categoría más alta a la que éste puede aspirar, la de nuevos descubridores. Su rechazo absoluto del Estado se ha venido a convertir en una suerte de teoría definitiva, de la que ellos son los principales artífices. Con todo, cabe decir en honor a la verdad que esa extrapolación extrema, que han terminado practicando los liberales, no tiene el menor sentido.

El socialismo incurre en un error cuando pretende intervenir en la economía de forma masiva. Por eso es imposible que resulte en algo positivo. Pero no es verdad que el minarquismo y el liberalismo clásico incurran también en el mismo error. El liberalismo clásico no espera que el Estado acapare tamaño poder. La teoría del gobierno limitado defiende un ordenamiento social básico, casi residual. Precisamente, insta al Estado a reducirse a la mínima expresión porque es consciente de que no existe ningún gobierno que pueda maniobrar un sistema tan complejo como ese. Todos aquellos anarquistas de mercado que acusan al minarquismo de cometer los mismos pecados que comete el socialismo decimonónico eluden deliberadamente un hecho cardinal, a saber, que  la tesis central que cimenta el minarquismo es sin duda la misma que ellos utilizan para justificarse ante los tiranos y prevenirse de los sátrapas. Los anarquistas de mercado omiten deliberadamente ese pequeño matiz. La teoría que les da legitimidad, aquella que demuestra la imposibilidad de facto del socialismo, fue gestada en la cabeza de los liberales clásicos y los minarquistas mucho antes de que ellos –los anarquistas de mercado- aparecieran en escena. Sin embargo, estos últimos se empeñan una y otra vez en combatir ellos solos al dragón, y, no contentos con esto, acusan al resto de liberales de proporcionar alimento a la bestia, tal y como hacen los socialistas y los comunistas. Han llegado los últimos de todos, pero, curiosamente, pretenden hacerse con la hegemonía de la guerra. Yo llamo a esto orgullo de novato.

Lo mismo ocurre con ese otro reproche típico, que encandila a los nuevos adalides del liberalismo, y en el que se insinúa que cualquier Estado, tenga el tamaño que tenga, es de suyo incompatible con la causa libertaria, pues tiende a crecer de forma natural y a convertirse tarde o temprano en un gobierno eminentemente socialista. De nuevo esta acusación se vuelve en su contra. Si hay un sistema que pueda considerarse peligroso para la causa del liberal, ese es el sistema anarquista. El Estado siempre ha surgido de una situación previa de desorden y anarquía. Lo que más anhelan aquellos indeseables que están siempre al acecho, esperando una oportunidad para hacerse con el dominio de las instituciones por la fuerza, es que no exista ninguna ley general clara que se interponga en su camino. Los delincuentes siempre han florecido y se han enriquecido con el vacío de poder y el interregno.

En cualquier caso, sea como fuere, el anarcocapitalismo tampoco se libra de sufrir el acoso constante de esa parte de la sociedad que nunca querrá transigir con las normas y el orden establecido, con el agravante añadido de que, al no gozar de ninguna garantía general mínima, los anarquistas de mercado ven más comprometida su estabilidad que si dieran en conceder al Estado alguna función en esta materia, caso del gobierno limitado.

Por supuesto, nadie está afirmando que el anarquismo de mercado no abrace ningún tipo de orden. Precisamente, el apellido «de mercado» hace referencia a un orden espontáneo y natural, que emerge en la sociedad cuando se deja que los distintos elementos que componen la misma compitan en libertad. Todas las discusiones con anarcocapitalistas terminan en uno de estos dos callejones sin salida, o bien te aseguran que cualquier estado mínimo acaba volviéndose mucho más grande, o bien te reprochan que digas que el anarquista de mercado no defiende también un tipo de organización concreta. Ahora bien, lo que resulta inconcebible es que, si se defiende tal cosa, no se vea necesario al mismo tiempo establecer alguna norma general básica. Incluso en un sistema anarquista extremo debe existir una normativa general gracias a la cual se garantice un cierto respeto generalizado. El anarquista puede decir que ese respeto se obtiene de manera natural, dejando que actúe el orden espontáneo, a lo cual un minarquista debe contestar que, aunque eso es en parte cierto, no lo es menos que un orden prefigurado, establecido de antemano, pueda también contribuir a agrandar el sistema en el que ambos creen. El minarquismo es una teoría más inclusiva. Concibe un orden espontáneo, pero no se olvida de las ventajas que tiene el orden deliberado, para aquellos casos en los que las leyes son más elementales, todas las cuales constituyen el marco de regulación que permite dicha emergencia espontánea. Si el anarquista de mercado siguiera su doctrina a rajatabla, hasta sus últimas consecuencias, como hace en política, debería abogar por la supresión incondicional de cualquier orden establecido de manera deliberada y con carácter previo, por ejemplo, debería rechazar la administración de aquellas vacunas y medicamentos que ya sabemos de antemano que son buenas para prevenir una enfermedad. Si podemos establecer con carácter previo algunas cuestiones evidentes y objetivas en el ámbito de la medicina, con más motivo debemos buscar también las mismas en el ámbito de la política y la organización social. Si creemos que hay que obligar a unos padres desconsiderados a incluir a sus hijos indefensos en el programa de vacunación, con más motivo debemos apostar por unas leyes básicas que incluyan a todos los individuos dentro de la categoría de seres humanos, con derecho a existir y a buscar su propia felicidad. Renunciar a esto es renunciar al logro y el éxito intelectual que ha permitido al hombre hacer algunos descubrimientos incuestionables. No debemos confundir el orden espontáneo con la dejación absoluta de funciones en materia legislativa o con la implantación de varios códigos de conducta que compitan en igualdad de condiciones. Solo existe un código civil que favorece la libre competencia, y es con este con el único con el que no debemos promover la competitividad. Tenemos que diferenciar la dimensión teórica de la propia ley, que siempre es general y universal, de la situación que ésta trata de describir, que, en el caso de las sociedades, es una situación variopinta, compleja y competitiva.

En definitiva, el anarquista de mercado carece por completo de razón cuando afirma que su sistema es considerablemente mejor que aquel que siempre ha defendido el liberal clásico. Pero sobre todo, la falla intelectual que más le deslegitima es la que intenta extrapolar la teoría de la imposibilidad del socialismo, haciendo que sirva también para criticar al minarquista. En este caso, el anarquista parece desconocer por completo el sentido y el propósito de dicha imposibilidad, así como también las razones históricas y los motivos teóricos que estarían detrás de la misma. La imposibilidad hace referencia a la incapacidad que padece cualquier grupo de poder para conocer y manipular de forma óptima un sistema complejo. Pero nada dice acerca de la manipulación de otros factores mucho más sencillos. Evidentemente, ningún líder podrá saber jamás qué le conviene a cada uno de los individuos que conforman la sociedad que él intenta dirigir desde su posición de poder. Pero existen algunos presupuestos simples que nadie puede negar y que podemos establecer a priori sin miedo a equivocarnos. Por ejemplo, el hecho de que deba haber una seguridad y una defensa básicas en todo el territorio, la propia idea de unidad territorial, y el marco constitucional que garantice esa situación y esa libertad, son condiciones necesarias para que nadie se arrogue después el privilegio de gobernar a los demás con mano de hierro, y de forma arbitraria.

Esa igualación absoluta entre hechos complejos y hechos sencillos (inmanejables los unos y de necesaria utilización los otros), la falsa identificación de ambas categorías, la equiparación de aquellas leyes que ponen claramente en riesgo la libertad de los individuos (al entrometerse de forma masiva en sus vidas privadas), con aquellas otras que simplemente buscan establecer unas condiciones básicas de partida (libertad negativa), es sin duda el principal error teórico que cometen los anarquistas de mercado, su talón de Aquiles, la vía de agua que terminará llevando su nave a pique, y el mejor argumento de que disponemos los verdaderos liberales para desenmascarar a esas novicias del liberalismo, anarquistas todas.

A veces me imagino a mi mismo en un universo paralelo, compartiendo vida y mantel con una versión de Huerta de Soto ligeramente distinta, más científica, menos religiosa, más liberal, y menos anarquista. Me veo escuchando sus conferencias y sus clases magistrales con la boca abierta, sin tener que asistir también a esas oraciones y jaculatorias que suele realizar al final de las mismas y que mete con calzador en el programa de sus clases. ¡Qué magnífica imagen!, Huerta de Soto, gran orador, maravilloso divulgador, enorme académico, y también agnóstico o ateo, y liberal clásico. Cuan apartadas están de la ciencia y la prudencia todas sus apelaciones al demonio, o su defensa del anarquismo más radical. Qué maravilla sería tener a un Huerta de Soto aristotélico, baconiano, dawkiniano, gran humanista pero también gran científico. No me interpreten mal. Tal vez vivamos en uno de los mejores universos posibles. Es difícil que se vuelva a repetir la figura que representa Huerta de Soto para todos los liberales. Admiro profundamente su legado y su obra. Pero esto no obsta para que admire un poquito más a un Huerta de Soto imaginario. Déjenme soñar. Tengo derecho. Me lo permite la ley.

Desde hace cierto tiempo vengo escuchando, de boca de algunos socialistas y comunistas de tomo y lomo, un mantra que se repite una y otra vez y que en cierta medida pone al descubierto la estafa piramidal en la que ha acabado convirtiéndose esa doctrina de postín, la lírica del Marxismo. Afirman éstos que el capitalismo, tal y como está planteado por los liberales, es una ideología idealista, una nueva utopía social, y que por tanto no tiene nada que envidiar a las que ellos defendían sin dobleces hasta hace bien poco. ¿Acaso se han quedado sin argumentos? ¿Por qué recurren a las mismas acusaciones que nosotros siempre hemos empleado contra ellos? Puede que ya no tengan nada más que decir. ¿Acaso se han dado cuenta de que su defensa resulta insostenible? ¿O puede ser que no tengan más balas en la recámara? ¿O tal vez es un síntoma de que se sienten acorralados? No sé muy bien cuáles son las causas de esa reacción. Sin embargo, incluso si conviniéramos en aceptar esta crítica hodierna, a saber, que el capitalismo es otra utopía más, cabría distinguir al menos dos tipos de idealismo, uno verdadero y otro falso.

La utopía comunista es una utopía sensu estricto, esto es, un delirio irrealizable, ontológicamente imposible. Los socialistas insisten, y en ello sustentan todo su debate, en una idea que a todas luces es imposible de aceptar: la igualación de los individuos y su dilución en el ácido clorhídrico del colectivo. No se puede igualar a los hombres sencillamente porque ninguno de ellos es igual a los demás. Su naturaleza los ha creado diferentes desde el mismo momento en que son individuos, discernibles del resto de cosas. No se puede crear una sociedad sobre la base de una única clase de trabajadores, pues es evidente que el progreso implica a muchos tipos distintos y conlleva siempre una especialización laboral y productiva inerradicable y constitutiva.

Por su parte, la utopía capitalista es en realidad una utopía falsa. Solo es utópica en un sentido meramente utilitarista y circunstancial (cultural). Es irrealizable porque la mayoría de la gente no cree en ella y no la quiere llevar a la práctica, y no porque en la naturaleza exista una ley que contradiga sus postulados básicos. Más bien, la naturaleza se muestra acorde con las ideas que blasona en su escudo el ideario capitalista. La competencia, la diversidad, el orden espontáneo, son aspectos comunes de la vida, que también se reflejan en el mundo animal, y que desde siempre han impulsado la evolución y la mejora adaptativa. Si la utopía capitalista no se puede llevar a la práctica, no es porque no sea una teoría correcta, sino porque los hombres no suelen estar de acuerdo con las teorías correctas; siempre suelen equivocarse, y nunca atienden a razones. El capitalismo prospera, no porque los hombres se entusiasmen con las ideas que éste plantea, sino porque se entusiasman con los resultados tecnológicos que produce, a despecho de las trabas que en principio van poniendo los ignaros por el camino. La utopía capitalista no se puede llevar a la práctica porque existe generalmente una estupidez innata en el ser humano que le hace ir en contra de las reglas más básicas de la naturaleza. El capitalismo sólo será posible cuando el hombre deje atrás esa cerrazón. En cambio, el socialismo sólo sería posible si modificásemos las reglas del universo. La quimera del capitalismo descansa sobre una idealización antropológica. En cambio, la ilusión socialista halla sus raíces en una imposibilidad ontológica y cosmológica. En el primer caso la utopía es tal porque defiende una teoría absolutamente correcta, que tiende a ser rechazada. En el segundo caso lo es porque defiende una teoría falsa, imposible de cumplir. Hay una enorme brecha entre estas dos concepciones. Cuando el socialista alega que nosotros también defendemos un objetivo imposible, en realidad de lo que se está dando cuenta es de lo imposible que resulta convencer a la gente para que adopte ese tipo de visión. A día de hoy, el capitalismo auténtico no tiene posibilidad de llevarse a la práctica simple y llanamente porque no existe un amplio consenso en torno a él. Y no existe ese consenso porque el hombre ha decidido dar la espalda a la razón y la verdad, y se mantiene anhelante, esperando la segunda venida del Señor (Marx).

Nadie ha expresado mejor que Rothbard esta diferencia radical entre unos utópicos y otros. En su libro Hacia una Nueva Libertad afirma lo siguiente: “Si bien para el libertario es vital sostener ante todo su ideal último y extremo, esto no lo hace, en contraposición con lo que dice Hayek, un utópico. El verdadero utópico es el que defiende un sistema contrario a la ley natural de los seres humanos y del mundo real. Un sistema utópico es aquel que no podría funcionar aun si fuera posible persuadir a todos de que lo lleven a la práctica… El objetivo utópico de la izquierda, el comunismo –la abolición de la especialización y la adopción de la uniformidad- no podría funcionar incluso si todos estuviesen dispuestos a adaptarlo de forma inmediata. Y no podría hacerlo porque viola la naturaleza misma del hombre y del mundo, en especial la unicidad e individualidad de cada persona, de sus habilidades e intereses, y porque significaría una drástica caída en la producción de riqueza tan grande como para sentenciar a la mayor parte del género humano a una rápida inanición y extinción. En resumen, el término utópico, en el lenguaje popular, combina dos tipos de obstáculos en el camino de un programa radicalmente diferente del statu quo. Uno es que viola la naturaleza del hombre y del mundo, y por ende no podría funcionar al aplicarse. Un ejemplo es la utopía del comunismo. El otro es la dificultad de convencer a una cantidad suficiente de personas de que el programa debería ser adoptado. El primero es en realidad una mala teoría, porque viola la naturaleza del hombre, el último es sencillamente un problema de la voluntad humana, la dificultad de convencer a una cantidad suficiente de gente de la validez de la doctrina. En el sentido peyorativo del término común se aplica sólo al primero. Por tanto, en el sentido más profundo la doctrina libertaria no es utópica sino eminentemente realista, porque es la única teoría realmente consistente con la naturaleza del hombre y del mundo… el libertario no niega la variedad y diversidad del hombre, la glorifica y busca dar a esa diversidad su expresión total en un mundo de absoluta libertad. Y al hacerlo también genera un enorme aumento en la productividad y en la calidad de vida de todos, un resultado eminentemente práctico que por lo general los verdaderos utópicos desdeñan como si fuera un perverso materialismo.”

A pesar de todo, el mundo sigue hacia delante, la vida se abre camino, y el capitalismo prosigue acaparando más cuotas de poder. Y esto es así porque en realidad el capitalismo no es otra cosa que la manifestación más pura de la naturaleza, expresada través de las acciones humanas. Como también dice Rothbard, un poco después del párrafo que hemos incluido más arriba: “El libertarianismo triunfa con el tiempo debido a que él y sólo él es compatible con la naturaleza del hombre y del mundo. Únicamente con la libertad puede alcanzar el hombre la prosperidad, la realización y la felicidad… En pocas palabras, el libertarianismo triunfa porque es verdadero, porque es la política correcta para la humanidad, y finalmente la verdad triunfará”.

La globalización y, en definitiva, cualquier acción de progreso encaminada a promover la unicidad de las ideas capitalistas en torno a los principios que dicta la madre naturaleza, tiene en suma el mismo efecto sobre dichas acciones: su desarrollo. Siempre se me achaca que defienda una minarquía mundial, una proyección de los ideales capitalistas aplicados en el mayor territorio posible. Para mi es raro que alguien que cree en una idea concreta y que hace proselitismo de la misma, no quiera luego que esta se extienda como la pólvora al mayor número posible de regiones. Me parece una contradicción, máxime cuando lo que defendemos es la ampliación de la libertad de conciencia, de movimiento, de capitales, o de palabra, de todas las gentes del planeta. También me han dicho, desde algunos cenáculos liberales, que la minarquía mundial es otra utopía más que añadir al ya abultado saco de ideales que el hombre lleva a sus espaldas. No obstante, lo que yo defiendo es la tendencia a asumir también una cierta globalización en las ideas. No pretendo que la minarquía mundial sea una realidad mañana. Digo que es a lo que hay que tender, la asíntota a la que debemos acercarnos en la medida de nuestras posibilidades. La utopía socialista está convencida de poder implantar de la noche a la mañana un socialismo real. Igual hacen los anarquistas de mercado, convencidos como están de que van a ser capaces de eliminar por completo el Estado. Lo que yo promuevo es bastante más realista (y prudente), una tendencia a la globalización, que nos permita ir deshaciéndonos de aquellas partes del Estado (la mayoría) que son claramente inservibles. Además, tampoco defiendo una minarquía universal que tenga a bien controlar todos los asuntos. La minarquía se basa exclusivamente en unos principios muy básicos (una legislación comunal), y deja que las distintas regiones y comunidades compitan entre ellas para disponer de una legislación particular que ofrezca una mejora progresiva comparativamente mayor. No se puede decir, por tanto, que yo sea un utópico, y que los demás son unos simples incomprendidos.

Los socialistas tienen una concepción de la libertad bastante equivocada. Creen en una suerte de libertad positiva. Asumen que el hombre solo será libre cuando consiga deshacerse de las ataduras que le impiden alcanzar todos los objetivos que se propone en la vida. Esto les lleva a defender una teoría completamente irreal, que se opone de facto a la naturaleza. Las propias leyes de la vida son vistas también como enemigas de esas aspiraciones. Los socialistas sólo serán libres cuando todos sean absolutamente ricos, cuando el paraíso que anunciaba el marxismo haga acto de presencia (un poco más tarde de lo que en principio se preveía) y todos puedan cantar al unísono La Marsellesa. Pero como esto es completamente imposible, los socialistas acaban promoviendo la pobreza mucho más de lo que ellos se imaginan.  

La libertad tiene un carácter inmanente, alejado de cualquier anhelo particular. No es un capricho que el hombre quiera ser libre a todas horas, ni ha de pensarse en la libertad como un constructo humano o una adopción circunstancial, ni siquiera como una idea esencial en economía. La libertad radica en algo mucho más fundamental, se basa en una ley natural (el hombre es una mera manifestación de esa norma). Dentro del conjunto de leyes que la naturaleza pone a nuestra disposición, la libertad se encuentra en el escalafón más alto. La libertad es un principio metafísico. Renunciar a la libertad es renunciar a la existencia. Ir en contra de la libertad del individuo es ir en contra de la estructura y el surgimiento de la vida. Querer que lo individual se diluya en la masa, que desaparezca, o promover la colectivización en todos los órdenes sociales, o defender la hegemonía absoluta del Estado, es tan contrario a la naturaleza como querer construir una casa sin ladrillos, o como querer estudiar un átomo sin hablar de los electrones y los protones que lo constituyen. Si un arquitecto proyecta una construcción sin tener en cuenta la argamasa y los cimientos, estará condenado desde el principio al fracaso más absoluto. El arquitecto estaría dando la vuelta al orden lógico por el cual han venido sucediendo todos los fenómenos, estaría yendo en contra de la misma naturaleza, al querer que las cosas dejen de ser tal y como son, esto es, que dejen de ser cosas (individuales). No existe ningún acto de negación de la vida y del mundo más grande que ese. Pero curiosamente, tampoco existe una ideología con más seguidores. Es en lo que cree la mayoría de la gente (los comunistas y los socialistas). Muchos suelen estar predispuestos a aceptar esas ideas que afirman que la sociedad se construye desde arriba, empezando por el tejado, con la mano divina de los políticos, sin pararse a valorar el verdadero fundamento que está detrás de cualquier sistema organizado, esto es, sus partes individuales y su acción independiente e interesada. Su postura es tan absurda que, trasladada a otras ciencias, resulta simplemente esperpéntica. Es como si un físico dejara por un momento de creer en los átomos para hacerlo solo en las macromoléculas, o como si un biólogo dejara de creer en el gen y pasara a hablar solamente de organismos. Igualmente, los economistas que no creen y que no fundamentan sus teorías en el principio de propiedad privada y la libertad individual, están abandonando la metodología que más éxitos ha reportado a la raza humano: el reduccionismo científico.

En resumidas cuentas, podríamos decir que la esencia del colectivismo y el intervencionismo socialista consiste en tomar las consecuencias (los agregados) como causas (como entes individuales, indivisos y responsables) y en hacer de ese motivo una suerte de principio histórico ineludible. No en vano, el socialismo siempre acarrea alguna defensa del agregado sobre la parte (el bien común, la clase única, el estado omnímodo). En este sentido, no existe una utopía que merezca más esa denominación. El progresismo socialista no es en absoluto un progresismo. El progreso se basa en las acciones individuales de los distintos seres, y el socialismo lo que está defendiendo es una parusía definitiva, el estado inerme de un compuesto isotónico, y la inalterable situación de un mundo de agentes iguales en todos los aspectos.

Las acciones (libres) de cada uno de los entes materiales que constituyen cualquier colectividad vienen a conformar el funcionamiento conjunto de todo sistema. Toda la naturaleza resulta de la acción individual y las peculiaridades de cada uno de los componentes que quedan dispuestos de tal o cual manera, pero siempre de forma independiente al resto de existencias, en el interior de las estructuras. La libertad individual (la acción libre de los individuos) está en la base de todo, y no hacemos mal en considerarla un principio de tipo superior. Vasili Grossman dice en una novela suya que: “la historia de la humanidad es la historia de su libertad…el progreso es en esencia el progreso de la libertad humana. Ya que la vida misma es libertad, la evolución de la vida es la evolución de la libertad” Ivan Grigorievich, el personaje con el que Grossman introduce al lector en estas reflexiones sobre la libertad, siente y comprende todo eso de una forma especial: “Por enormes que sean los rascacielos y potentes los cañones, por ilimitado que sea el poder del Estado y imponentes los imperios, todo eso no es más que humo y niebla que desaparecerá. Lo que permanece, se desarrolla y vive es solo una verdadera fuerza, que consiste en una sola cosa: la libertad… A Ivan Grigorievich no le sorprendía que la palabra libertad estuviera en sus labios cuando, de estudiante, fue a parar a Siberia, que la palabra viviese en él y que ahora tampoco hubiese desaparecido de su cabeza”. Por lo mismo, no debería sorprendernos que la libertad pueda tomarse como un axioma a partir del cual podamos explicarlo todo. La libertad es un concepto universal basado en un hecho también universal, el hecho de existir y disponerse, de actuar y de influir en el entorno. La existencia exige una libertad fundamental, la libertad de ser y de actuar de un modo particular. Esta libertad surge espontáneamente al ocupar una posición, al existir. La existencia es la manifestación más pura de la libertad. La única premisa para obrar libremente es haber existido.

Sin embargo, algunos empiezan a pensar que la libertad que defendemos los individualistas supone otra idealización, es decir, una nueva utopía. Habría que ver qué entienden ellos por libertad. Si consideran que la libertad tiene que ser absoluta, es normal que también acepten ese estatus de quimera. Pero los únicos que defienden una libertad absoluta son los socialistas. Solo ellos quieren alcanzar sus objetivos políticos a costa de negar las leyes y los límites más básicos de la naturaleza. Los verdaderos liberales defienden una utopía muy distinta, consustancial a la existencia, prosaica. Promueven una cierta libertad, que siempre va ligada a las restricciones que impone la vida, de las que ellos también son conscientes. Para los auténticos liberales, la libertad es esencial (y absoluta) en el sentido de que representa un principio completamente general. No obstante, el contenido de ese principio está llamado a describir la realidad de la vida. Y la realidad es que el hombre es un ser individual, finito, limitado, que nunca podrá gozar de una libertad absoluta.

Quienes piensan que la libertad constituye otro ideal más, acaso quieren que ésta sea tan imposible de alcanzar como aquellas medidas que ellos defendieron en el pasado y que ahora les empiezan a fallar. O acaso quieren que la libertad sea la nueva excusa para imponer un dominio completo, aquel que va en paralelo con el devenir de sus predicamentos y sus intervenciones. Pero la libertad solo es absoluta y fundamental en un sentido axiomático. Todos estamos llamados a ser libres. La naturaleza en general no es otra cosa que la manifestación de millones de acciones libres, independientes, e individuales. Y es por eso mismo que la libertad no puede ser absoluta en términos de potencia, ya que los individuos no pueden hacer todo lo que desearían. Precisamente, si existe libertad individual es porque hay individuos, y si hay individuos es porque existen entes que son concretos y finitos (limitados). La consideración de existente implica algún tipo de límite. Los verdaderos idealistas son aquellos que niegan al individuo y se decantan por una libertad absoluta (inalcanzable) y un dominio omnímodo y paralizante (edénico), contrarios a la realidad más básica de cualquier ser vivo. Y los falsos utopistas (los verdaderos liberales) son aquellos que creen en la posibilidad de un mundo más libre en lo político (menos político), a pesar de que reconocen que existen grandes intereses creados y fuertes cortapisas ideológicas, y a pesar de que asuman también unas limitaciones naturales infranqueables (pero necesarias).

La libertad es un principio fundamental, apegado a la realidad más básica de todas las criaturas. Cualquier cosa, por el mero hecho de existir y ocupar una posición determinada, adquiere una independencia y una actuación que no es otra cosa que la manifestación más elemental de esa libertad. La existencia implica libertad de acción. Y muchas cosas disponiéndose de muchas maneras dan lugar a muchas libertades. La existencia supone libertad, en el sentido más estricto de la palabra. Y la acción libre e independiente que emana de las cosas que existen viene a constituir el mundo que vemos. Esa acción es lo primero. Pero, precisamente porque se debe a la existencia, ha de ser también una acción concreta, que no puede proceder como si fuera ilimitada. Como dice Sartre en su ensayo sobre verdad y existencia, «El fundamento del saber es la libertad. El límite del saber es también la libertad. La libertad no crea la finitud; por el contrario, gracias a la finitud hay libertad». La libertad individual siempre estará sometida a las circunstancias que rodean y determinan a cualquier sujeto, precisamente porque esa condición de sujeto es lo que otorga la única posibilidad que tenemos de existir y de ser libres. Esa condición de frontera es la única alternativa de que disponemos para gozar de una cierta libertad, la mayor posible, y para morirnos cuando ya hayamos superado todos los límites. Por su parte, toda negación del individuo, en cualquier grado (cualquier ideología de corte colectivista) es asimismo una negación de la libertad y un error del sistema. 

Siempre que intentemos establecer un régimen social adecuado, el que nosotros consideremos más oportuno, nos vamos a encontrar de frente con un dilema que tiene difícil resolución. Supongamos que tenemos razón, y que la propuesta que ofrecemos es realmente la mejor. En primer lugar, tenemos que convencer a la mayoría de la gente de que dicha proposición les va a reportar más beneficios. Pero al mismo tiempo, constatamos que las mayorías históricas nunca se han caracterizado por compartir tales proposiciones. Casi siempre han elegido la peor opción. Por un lado, está el hecho de que las mayorías no suelen acertar a la hora de definir y colegir la verdad de las cosas. Este atributo siempre ha pertenecido a las minorías. La verdad es difícil de aceptar, cuando no imposible de ver. Su aprehensión requiere grandes dotes, una inteligencia superior a la media, y sobre todo mucho esfuerzo. Nacemos ignorantes y es muy difícil quitarnos de encima ese estigma. La mayoría acaba muriendo casi igual que nació. En la caverna de Platón solo hubo un hombre que consiguió arrastrarse hasta la salida y contemplar el Sol naciente. Y cuando regresó a la cueva para contar a sus amigos su gran descubrimiento, que las sombras que veían eran en realidad un espejismo, el efecto óptico que provocaban sus cuerpos opacos al interponerse entre la luz que provenía de afuera y las paredes de la gruta, estos le tacharon de loco y casi le matan. Esta metáfora platónica nos ofrece una lección sobre el comportamiento humano. La característica más reconocible en las mayorías es la ignorancia. Unida a la tozudez, de la que también disponen a raudales, produce en ellas el efecto que hemos apuntado más arriba: casi siempre se equivocan.

Pero, por otro lado, también es un hecho que las decisiones de las mayorías son, hasta cierto punto, un mal necesario con el que hay que convivir. No en vano, muchos liberales insistimos recurrentemente en la idea de que la mejoría solo será posible en la medida en que perfeccionemos el canal que nos permite llegar a la gente de a pie y trasmitir el mensaje que proclamamos. No tendría sentido que insistiésemos en hablar y debatir con los demás si no comprendiésemos, al mismo tiempo, aunque solo sea de manera tácita, que nunca vamos a conseguir nada si no convencemos a la mayoría de que está profundamente equivocada. Al apelar a la razón, y al identificarnos con cualquier medida que se muestre renuente con la violencia y que apueste por las buenas maneras,  implícitamente estamos admitiendo que el éxito de nuestro discurso debe pasar necesariamente por convencer a esa mayoría de personas que constituye el foro al cual van dirigidas nuestras palabras, y la masa en la cual se deben materializar. El barro con el que trabaja el sociólogo o el filósofo político está compuesto de muchedumbres. Su obra pasa por moldear a estas gentes, hacerlas entrar en razón, enmendar su voluntad. Si un alfarero o un ceramista tuvieran a bien considerar que la estructura y la consistencia del barro que cobra forma en sus manos no es un asunto de su incumbencia, inmediatamente dejarían de ser alfareros y ceramistas. Igualmente, si un sociólogo rechaza la idea de que debe convencer a la gente para que esta apruebe el grueso de sus medidas (aquí nos referimos solo a medidas básicas y normas marco; no entramos a valorar la vida personal de cada cual, que para nada tiene que ser moldeada), inmediatamente deja de ser sociólogo y se convierte, bien en otro profesional, bien en un tirano en potencia.

Por tanto, es necesario convencer a la gente (hay que aplicar el consenso). El convencimiento es un prerrequisito para alumbrar una sociedad más libre; tenemos que aceptarlo (ya lo aceptamos cuando insistimos en trasmitir el mensaje). Sin un consenso mayoritario (y no es que yo crea demasiado en la democracia) es difícil que la sociedad emprenda un proyecto estable a largo plazo. No hablo de convencer a todos. Simplemente digo que, si no hay una masa crítica de convencidos, el sistema se vuelve inestable, surgen revueltas aquí y allá, y finalmente se bien abajo. Una sociedad libre se debe basar en ciertas reglas sociales que se habrán de implementar de manera coactiva. Casi nadie pone en cuestión la aplicación de coacción en aquellos supuestos aislados en los que el criminal no se ajusta a las normas cívicas, y pretende romper la convivencia y el respeto mutuo. No obstante, el problema sigue siendo el de conseguir que la mayoría escéptica se amolde a esos presupuestos sin alzarse en armas. El problema no es una minoría de inadaptados. El problema aviene cuando una mayoría de gente abandona en bloque esas normas de convivencia y se revuelve contra el sistema. Es aquí cuando surge la gran paradoja del liberal, a saber, la de denunciar costumbres y creencias que siempre han pertenecido a la mayoría, y hacerlo al mismo tiempo contando con esa mayoría, a fin de integrarla en el proyecto.

He ahí la gran contradicción. El liberal, y toda persona que tenga la intención de establecer un modelo de sociedad correcto (véase que no tiene por qué ser un liberal; no estamos ahora valorando el modelo de sociedad, sino las dificultades que surgen a la hora de implementarlo), está llamada a revertir el carácter mayoritario de la gente, que siempre suele estar en contra de la verdad, como ya hemos demostrado más arriba. Por tanto, el liberal es consciente de que los principios de las mayorías suelen derivar en teorías arbitrarias, que por lo general no tienen relación con la realidad y no conllevan ningún progreso. Prueba de ello son los honores que siempre han recibido las ideas socialistas, en todas las modalidades en las que se han presentado. La democracia, que no es sino el poder de las mayorías, deviene frecuentemente en tiranía, precisamente por eso que estamos diciendo. En palabras de Hayek: El liberalismo es una doctrina sobre lo que debiera ser la ley; la democracia una doctrina sobre la manera de determinar lo que será la ley… con independencia del peso de las razones generales a su favor, la democracia no entraña un valor último o absoluto y ha de ser juzgada por sus logros… los liberales consideran muy importante que los poderes de cualquier mayoría temporal se hallen limitados por principios… La soberanía popular es la concepción básica de los demócratas doctrinarios. Significa según ellos, que el gobierno de la mayoría es ilimitado e ilimitable. El ideal democrático, originalmente pensado para impedir cualquier abuso de poder, se convierte así en la justificación de un nuevo poder arbitrario… La democracia degenera en demagogia si se parte del supuesto según el cual lo justo en una democracia es lo que la mayoría decide como tal.”

Pero así como somos conscientes de que las mayorías y las democracias entrañan casi siempre grandes mentiras, repetidas de manera sistemática, también debemos hacernos a la idea de que esas mayorías son por lo general violentas y reacias. La única solución pasa por conseguir que lo dejen de ser. Carlos Rodríguez Braun, que de esto sabe mucho, aprecia de manera significativa el pensamiento de Adam Smith, precisamente por esa moderación que recorre toda su obra. En la introducción que hace al libro de Smith, La Teoría de los Sentimientos Morales, nos dice lo siguiente: “La moderación smithsiana se observa en los criterios que recomienda seguir para las reformas… Las reformas han de hacerse con cautela y con una permanente atención al consenso popular. Hay que adaptarse a lo que piensa la gente y seguir el consejo de Solón: no buscar el mejor sistema, sino el mejor que el pueblo sea capaz de tolerar”. No estaría de más que interiorizásemos ese consejo de Solón, a fin de contemplar las posibilidades reales que tenemos de alcanzar el éxito. Nuestro proyecto se basa en unas premisas verdaderas. Nadie mínimamente sensato pone en duda eso. Pero la verdad también está compuesta por una mayoría de gente que se muestra reacia a aceptarla. Esa es la gran paradoja del liberal. Solo tenemos un material de trabajo: la masa humana. Pero, por lo que sea, ese material es el menos propicio para trabajar. Solo podemos obrar con moderación, siguiendo escrupulosamente los dictados de la realidad. Pero al mismo tiempo, solo podemos laborar con una materia prima en cierta medida inservible. Los átomos que manipula el físico no se rebelan contra él.  Los del sociólogo o el economista sí que lo hacen. Ese será siempre su gran problema.

Quizás, el principal error que cometemos los que aspiramos de alguna manera a defender la razón in extremis y, por ende, todo lo que esto implica, sus corolarios lógicos: los principios básicos, sea el de incurrir en una suerte de maximalismo que nos lleva a veces mas lejos de la realidad de lo que en principio podríamos haber deseado. No estoy diciendo que debamos desprendernos de los presupuestos que abanderamos en esa lucha. Lo que afirmo es que esa seguridad que nos caracteriza, nos impide ver que existe al mismo tiempo otra realidad incuestionable, a saber, la idiosincrasia que rodea a todas aquellas estructuras sociales a las que van dirigidas las pláticas que se predican del estudio de los basamentos teóricos que nosotros realizamos. Por ejemplo, si yo creo que la libertad de prensa es un requisito básico para la vida, que hay que defender a ultranza, sin concesiones ni consideraciones de otro tipo, obviando también la naturaleza de las creencias de todas aquellas personas a las que va dirigida mi súplica, y en consecuencia decido apostarme en la plaza pública o en las inmediaciones de una ciudad regida por la sharía, o adscrita a alguna otra tiranía, y me doy el privilegio de gritar a los cuatro vientos mis reivindicaciones, lo más probable es que mi cabeza acabe separada del resto del cuerpo más pronto que tarde. En ese caso, mi defensa habrá sido un esfuerzo baldío. Los principios que habré defendido seguirán siendo ciertos después del fatal desenlace. Pero también seguirán siendo ciertas, si cabe todavía más, aquellas situaciones injustas que inspiraron en principio mi lucha, y cuyas iniquidades se suponía que yo iba a erradicar. Este es un ejemplo extremo, pero sirve para ilustrar lo que les ocurre hoy en día a muchos liberales. Su defensa está íntimamente ligada al radicalismo que suele acompañar a las razones que ellos alegan. Los principios suelen invitar al postulante a que haga una demostración incuestionable, una égida incondicional, le proveen de seguridad y de firmeza, y hacen que no se arrugue ante nada ni ante nadie. La esencia del principio aspira a disminuir el número de excepciones hasta lograr que no quede ninguna en absoluto, y muchos confunden ese objetivo con una aplicación de sus postulados inmediata y absoluta. En otras ocasiones se suele tergiversar el propio concepto de absolutez. Admiro profundamente la filosofía de Ayn Rand. Pero reniego de ese maximalismo que adoptan muchos objetivistas seguidores suyos y que pretende aplicar los principios de Rand a los detalles más nimios de la realidad, instruyendo incluso sobre el buen gusto musical, o entrando a valorar teorías científicas de las que no tienen el patrocinio y con las que no tienen nada que ver. Da la impresión de que la filosofía de Rand sirva absolutamente para todo, y que incluso podamos recurrir a sus ideas cuando queremos cocinar unos huevos fritos. No es ese el absolutismo que yo defiendo. El absolutismo no significa una comprensión absoluta de todos los detalles, sino la comprensión de algunos principios simples absolutos. Evidentemente, los principios filosóficos pueden implementarse en todas las cosas, podemos deducir a partir de ellos algunas cuestiones importantes, pero no hasta el punto de venir a decirles a los científicos cuán equivocados están en materia de física nuclear, o lo mal que describen el funcionamiento de una célula o un órgano biológico.

Entre los liberales existen dos casos prototípicos que ponen de manifiesto, con rabiosa claridad, el error al que suele abocar el maximalismo teórico y la incontinencia racional. Uno se da en el ámbito de la Taxis, entre aquellos que se hacen llamar anarquistas de mercado. Y el otro acontece en el ámbito del Cosmos, suele afectar a los objetivistas o seguidores de la doctrina de Ayn Rand, y se presenta cuando estos intentan aclarar los principios metafísicos sobre los que se debe asentar la ética y la organización social.

De los dos grupos, tal vez el más problemático sea el primero, el de los anarquistas y los críticos absolutos del Estado. Las discusiones metodológicas que entablan los epistemólogos del objetivismo pertenecen a una categoría más abstracta y alejada de la realidad, y aunque también conllevan muchas aplicaciones, no tiene un marchamo tan práctico, ni evidencia un carácter tan programático como el de aquellos que defienden teorías que son eminentemente sociales. El problema de los anarquistas es que quieren una sociedad sin ningún tipo de amalgama política, y la quieren ya. Su impaciencia y su objetivo contrastan con una mayoría de gente incapaz de entender esas reivindicaciones ni siquiera en su forma más atemperada. Los anarquistas desdeñan ese consejo smithsoniano que afirmaba que hay que contentarse con moderar lo que muchas veces no se puede aniquilar sin gran violencia: “Cuando no pueda vencer los enraizados prejuicios del pueblo a través de la razón y la persuasión, no intentará someterlo mediante la fuerza sino que observará religiosamente lo que Cicerón llamó con justicia la máxima divina de Platón: no emplear más violencia contra el país de la que se emplea contra los padres. Adaptará lo mejor que pueda sus planes públicos a los hábitos y los prejuicios establecidos de la gente y arreglará en la medida de sus posibilidades los problemas que puedan derivarse de la falta de esas reglamentaciones a las que el pueblo es reacio a someterse. Cuando no puede instituir el bien, no desdeñará mejorar el mal: pero, como Solón, cuando no pueda imponer el mejor sistema legal, procurará establecer el mejor que el pueblo sea capaz de tolerar.” (La teoría de los sentimientos morales; Parte VI, sección 2).

El problema que suele aquejar a cualquier partido liberal (el caso de PLIB en España es uno de ellos) enraíza precisamente en ese maximalismo que acabamos de señalar. La defensa a ultranza de unos principios abstrusos, que la mayoría de la población apenas alcanza a entender, conduce a un fracaso seguro cuando estos se intentan transmitir a la grey ignorante. Además, la inmoderada posición que adoptan los defensores de dichos principios, les hace pensar en una aplicación inmediata y completa, y les lleva a cometer la torpeza de exigir demasiadas cosas.

El PLIB se ha metido en unos berenjenales teóricos y administrativos a los que no estaban acostumbrados sus socios y afectos. Ha creado un partido jerárquico, similar al de todos aquellos que le han precedido. Los liberales rechazan muchas de las consignas y costumbres que aceptan sin problemas los partidos políticos al uso. No es extraño que surjan continuas discrepancias entre sus miembros. Además el maximalismo que suelen practicar les lleva a defender causas innecesarias, que entorpecen el paso firme que debería guiar a sus escuadrones. Una de las razones de que los grupos liberales presenten un rozamiento interno tan significativo, y una mayor discrepancia entre sus miembros de la que manifiestan los grupos que no son liberales, es que ellos no creen tanto en la fuerza de la unión colectiva y anteponen siempre la libertad y la decisión individual. Hasta tal punto hacen esto que ni siquiera saben ponerse de acuerdo a la hora de defender o agrupar sus propios postulados. Otro motivo del fracaso de los liberales es que tienden a ser demasiado absolutistas; están influenciados por esa forma de razonar que prioriza el principio por sobre los pactos y las componendas tan comunes en sus rivales. Esto les lleva de nuevo al maximalismo, y les enfrenta a todos los problemas que se acaban contrayendo con el mismo.

No obstante, la solución al maximalismo no tiene que pasar en ningún caso por el rechazo de los principios y la razón lógica que es fuente ineludible de los mismos. Los principios deben seguir siendo la seña de identidad de los liberales, y el punto de mira de sus objetivos y propósitos. Sin embargo, los liberales deberíamos perseguir también un acuerdo de mínimos, sobre todo en aquellos casos en los que queramos bajar a la arena política en la que luchan a diario los partidos y las organizaciones sociales. Es perentorio que entendamos y aceptemos también esto. Y una vez lo hayamos aceptado, es preciso que busquemos una definición que nos permita alcanzar ese acuerdo de mínimos, lo que en el argot se denomina programa político.

En primer lugar, un partido liberal debería tener una estructura organizativa muy distinta de la que habitualmente se conoce en los medios, tan distinta que no podría ni siquiera considerarse un partido político. No debería entrar en campaña. No debería estructurarse de forma jerárquica. No debería granjearse el éxito a base de mítines y eslóganes. Debería parecerse a un think tank. Debería constituirse en torno a unas ideas claras, organizar charlas y conferencias, sin aspirar a nada más. Debería ser una asociación académica sin ánimo de lucro, con la particularidad de tener entre sus objetivos, no solo el de difundir sus ideas, sino también el de participar en las elecciones generales y ocupar el mayor número posible de escaños. Algunos podrán decir que esta combinación es imposible. Pero yo digo que no lo es. Es mucho más simple de lo que algunos piensan. Cojamos cualquier organización o asociación académica y hagamos que, además de todas las égidas y acciones que ésta suele respaldar, tenga también entre sus objetivos ese de presentarse a las elecciones. Pero nada mas, ni mítines, ni presidenciales, ni eslóganes. Desnudemos esa apuesta política de todo el boato que la suele acompañar. Dejemos que sea solo una candidatura más. En diversas ocasiones he visto como se invitaba a Juan Ramón Rallo para que se presentase a las siguientes elecciones democráticas (muchas veces de forma socarrona, sin pretensión de tener éxito). Rallo siempre ha reusado esa oferta; siempre rehúye la relación con la política. Pero si le dijéramos que no tiene que hacer nada, solamente cumplir con la burocracia que le faculta para presentarse a las próximas elecciones, y seguir con sus charlas y conferencias, y en todo caso abanderar su causa con un programa político sencillo, compuesto por tres o cuatro puntos básicos, ¿acaso nos respondería de la misma manera? Probablemente. No obstante, también cabe la posibilidad de que se lo piense.

Una vez aclarada la estructura organizativa que debería adoptar un partido liberal, también tenemos que abordar la elaboración de los principios en los que esta se debería sustentar, el acuerdo de mínimos que hemos subrayado más arriba. La máxima del liberal, su principal reivindicación, busca reducir la influencia y el peso que tiene la política en el desempeño de la vida de las personas. Pero un acuerdo de mínimos no puede radicalizarse hasta el punto de negar cualquier tipo de influencia. Tres son los ejes vertebradores sobre los que debería pivotar cualquier declaración de intenciones que aspire a organizar la sociedad y el Estado bajo presupuestos liberales, y de la manera más eficaz y menos problemática posible. En primer lugar, se debería contemplar una reducción de la estructura administrativa. Posteriormente habría que abordar una reducción de la influencia social que tiene dicha estructura. Y en tercer lugar deberíamos reducir también sus afluentes. El Estado es una estructura como cualquier otra, y por tanto su composición consta de tres partes o características principales: la propia estructura interna, y sus dos relaciones con el entorno, las influencias que provoca la estructura en derredor suyo, y las influencias que produce a su vez el entorno en la estructura en cuestión (afluencias). De ahí que debamos considerar tres campos de acción básicos. A continuación pasaré a detallar someramente los mismos:

1. Reducción de la estructura física: eliminación de una parte considerable del aparato administrativo (senado, comunidades autónomas) No eliminamos el Estado en su conjunto, ni impedimos la competencia provincial que tanto gusta a algunos liberales. Solo eliminamos algunos niveles. Las regiones podrán seguir compitiendo entre ellas en materia fiscal o legislativa. No obstante, habrá una legislación básica que regirá sobre todas ellas y que ninguna se podrá saltar.
2. Reducción de las influencias: clara separación entre el Estado y la empresa. Eliminación de aranceles, subvenciones o privilegios de cualquier tipo. Privatización paulatina de algunas empresas públicas. Saneamiento del gasto.Control exhaustivo de la deuda y el déficit.No eliminamos las ayudas a la educación y la sanidad. No nos proponemos eliminar la educación y la sanidad públicas. Mantendremos en manos del Estado aquellos sectores estratégicos que despiertan más controversia entre el público en general, a pesar de que entendamos que su eliminación mejoraría considerablemente la calidad de la oferta. Tal vez acaben cayendo por su propio peso.
3. Reducción de las afluencias. Disminución del acaparamiento de recursos por parte del Estado.Bajada sistemática de los impuestos.Tipo impositivo único. No eliminamos los impuestos, sino que simplificamos enormemente el aparato fiscal. Mantendríamos un único impuesto al consumo, que también sería progresivo, gravaría mas a aquellas familias o personas que consumieran un mayor número de bienes.

Todas estas medidas, explicadas de forma sencilla, ayudarían a rebajar el grado de desacuerdo que existe con aquellas personas que no se sienten identificadas con el liberalismo, y también reduciría drásticamente la controversia interna que aflora habitualmente en las reuniones y debates que entablan los propios liberales. Todo ello coadyuvaría para hacer de la égida liberal una protección más tangible y realista. Conseguiríamos una línea de ataque más homogénea y sólida, una efectividad más grande, y sobre todo una mayor visibilidad política, situaciones que ahora no existen ni por asomo. Por lo demás, estoy seguro de que esas medidas minimalistas contribuirían al desarrollo de la nación mucho más que si a éstas se sumaran otras más radicales.

Algunos liberales opinan que su causa es completamente incompatible con la política, y que se mancharían las manos si intentasen agarrar algún cargo institucional. Pero un partido liberal no tiene por qué ser una bajada de pantalones. Todo lo contrario, es una llamada a la sensatez y una oportunidad para la libertad. Ahora bien, un partido liberal no puede convertirse en una imagen en miniatura de los partidos tradicionales que a día de hoy copan todo el espectro político, como ha pasado recientemente con el PLIB. Un partido liberal debe carecer de estructura organizativa y tiene que agrupar a sus miembros en torno a unas ideas sencillas, defendidas desde el atrio de un congreso académico y no desde el escenario de un mitin político. Un partido liberal debe aprobar un programa simple, indudable, y moderado. Un programa que tendrá que aplicarse sin argucias de ningún tipo, sin concesiones ni componendas, y de forma inmediata. La moderación, claridad y sencillez de las ideas que se defiendan en esos debates será la llave para lograr a posteriori una aplicación programática incondicional, y también será clave para que se produzca una mayor aceptación general, que aglutine a un mayor número de liberales y que no despierte tantas sospechas y recelos entre aquellos otros no comparten el contenido del mensaje liberal. No estoy diciendo que el éxito va a ser inmediato y rotundo. Estoy diciendo que será mucho mayor que el que ahora se consigue. Esta es la única vía de acceso al gobierno que tienen todas aquellas personas sensatas que desean dejar a sus hijos una sociedad más libre, responsable e individualista, pero que entienden al mismo tiempo que la institución del Estado y el orden colectivo forman también una parte incuestionable de la realidad del individuo, y que el progreso social solo será durable si proviene de una evolución paulatina y una asunción voluntaria, y no por la vía de la revolución o la imposición general.

La buena noticia es que bastan unas pocas medidas sencillas para disparar dicho progreso, hasta el punto de hacerlo imparable. Cierta reducción administrativa, control exhaustivo del gasto, separación real del Estado y la empresa, y bajada paulatina de los impuestos. Medidas todas ellas bastante fáciles de comprender. Lo único que hace falta es disposición, un partido político que solo defienda esas medidas y que se distinga de los actuales por la claridad de sus propuestas y la rapidez de su ejecución (la implementación exhaustiva de las mismas), sin dobleces de ningún tipo. Hartos estamos de aquellos políticos que solo dicen sandeces, o de aquellos otros que dicen una cosa y luego hacen otra. La escusa que suelen poner todos ellos es que el arte de gobernar es más complicado de lo que a priori parece desde fuera. ¡Mentira! Quienes soñamos con una sociedad mejor debemos hacer hincapié en la claridad de nuestras ideas, y tenemos que estar contentos de que la situación actual pueda mejorar simplemente aplicando unas medidas sencillas. La suerte del liberal estriba en el carácter esencial de su doctrina, la cual apela indiscutiblemente al orden social espontáneo y a las capacidades reales de las personas, y por tanto consiste, más que en hacer, en dejar de hacer. Esto, unido al hecho de que los principios verdaderos se basan siempre en fórmulas bastante simples, debería llevarnos a comprender que nuestro objetivo es mucho más fácil de alcanzar y está mucho más cerca que el de aquellos (socialistas y políticos profesionales) que aspiran a construir un paraíso en la Tierra.